حضور الموتى في الخوارزمية: الذاكرة والخلود الرقمي في مسرحية انثروبولوجي للورين جندرسون
DOI:
https://doi.org/10.35516/Hum.2026.12635الكلمات المفتاحية:
أنثروبولوجي، الروابط المستمرة، الخلود الرقمي، الحزن، الذاكرةالملخص
الأهداف: تبحث هذه الدراسة في كيفية تمثيل مسرحية أنثروبولوجي (2023) للكاتبة لورين جندرسون لتقاطع الحزن وإعادة بناء الذاكرة والخلود الرقمي من خلال الذكاء الاصطناعي. وتستكشف كيف تعيد المحاكاة الخوارزمية تشكيل طقوس الحداد، وإعادة بناء الروابط العاطفية، وتشكيك التصورات الثقافية للحضور والغياب والهوية.
المنهجية: تستعرض هذه الدراسة مسرحية جندرسون أنثروبولوجي (2023) من خلال تحليل انخراطها مع موضوعات الحزن وإعادة بناء الذاكرة والذكاء الاصطناعي. ويستند التحليل إلى دراسات الحزن والثقافة الرقمية، باستخدام أطر نظرية مثل نظرية الروابط المستمرة، ومفهوم الخلود الرقمي. ومن خلال وضع المسرحية في سياق النقاشات المعاصرة حول الهوية والتكنولوجيا والحداد، تبرز الدراسة الطرق التي تعيد بها جندرسون تصور تجربة الفقد والذاكرة في العصر الرقمي.
النتائج: بين تحليل المسرحية تقدم الذكاء الاصطناعي كقوة تجمع بين الطمأنة وزعزعة الاستقرار في عملية الحداد. إن إعادة بناء شخصية أنجي رقمياً تدعم في البداية الاستمرارية العاطفية، لكنها تكشف في النهاية هشاشة الذاكرة الخوارزمية. وتُظهر المسرحية كيف يمكن للذكاء الاصطناعي إعادة كتابة الهوية، وتشويه الحقيقة، وتحويل الحزن إلى أوهام، بينما يوفر في الوقت نفسه طرقاً جديدة لإعادة التفاوض على الحميمية ومواجهة الصدمات غير المحلولة.
الاستنتاجات: تستنتج الدراسة أن مسرحية جندرسون أنثروبولوجي توفر منظوراً نقدياً لطقوس الحداد الرقمية في عصر الذكاء الاصطناعي. فعلى الرغم من أن إعادة البناء عبر الذكاء الاصطناعي قد تبدو محافظة على الحضور والاستمرارية، إلا أنها تُهدد أصالة وأبعاد الحزن التحويلية. وتؤكد المسرحية على المخاوف المعاصرة بشأن التدخلات التكنولوجية في الذاكرة والموت، موضحة أن الخلود الرقمي لا يمكن أن يحل محل الاتصال الإنساني، بل يعكس الصراعات الثقافية مع الفقد والذاكرة
التنزيلات
المراجع
Abbas, Z. K., & Mohammed, M. G. (2024). Navigating toxic parental relationships: A study of attachment theory in August Wilson’s Fences. Journal of the College of Education for Women, 35(2), 115–126. https://doi.org/10.36231/coedw.v35i2.1739
Abd Al-Ameer, Z. H. (2023). The poetics of mourning and the American elegy in Walt Whitman’s “When Lilacs Last in the Dooryard Bloom’d.” Al-Adab Journal, 1(144), 1391–1405. https://doi.org/10.31973/aj.v1i144.3862
Abd, T. M., & Muhi, M. T. (2025). Echoes of the deceased: Thanatechnology and memory alteration in Jordan Harrison’s Marjorie Prime. Wasit Journal for Human Sciences, 21(3), 1105–1118. https://doi.org/10.31185/wjhs.Vol21.Iss3.1008
Abed, H. H. (2023). The representation of bereavement: A surrealistic analysis of surviving dead in Adrienne Kennedy’s She Talks to Beethoven. Al-Adab Journal, 1(144), 1–10. https://doi.org/10.31973/aj.v1i144.3862
Alexander, B. B., Rubinstein, R. L., Goodman, M., & Luborsky, M. (1991). Generativity in cultural context: The self, death, and immortality as experienced by older American women. Ageing & Society, 11(4), 417–442. https://doi.org/10.1017/S0144686X00004384
Assmann, J. (2005). Death and salvation in ancient Egypt (D. Lorton, Trans.). Cornell University Press.
Bayrock, D. (2017). Digital doppelgangers and the search for immortality. To Be Decided: A Journal of Interdisciplinary Theory, 2, 58–70.
Becker, E. (1973). The denial of death. Free Press.
Bell, G., & Gray, J. (2000). Digital immortality (Microsoft Research Technical Report MSR-TR-2000-101). https://doi.org/10.1145/365181.365182
Bendrat, A. (2023). “How do you know who you are?”: Marjorie Prime on envisioning humanity through the faculty of AI-powered memory as reconstructive tissue. Text Matters, 13(13). https://doi.org/10.18778/2083-2931.13.12
Benkel, T., & Meitzler, M. (2021). Materiality and the body: Explorations at the end of life. In K. M. Powell & A. T. Cannon (Eds.), The materiality and spatiality of death, burial and commemoration (pp. 115–130). Routledge.
Cann, C. K. (2014). Virtual afterlives: Grieving the dead in the twenty-first century. University Press of Kentucky.
Cave, S. (2012). Immortality: The quest to live forever and how it drives civilization. Crown Publishing.
Cave, S., & Dihal, K. (2021). AI will always love you: Three contradictions in imaginings of intimate relations with machines. In B. Dainton et al. (Eds.), Minding the future (pp. 107–110). Springer. https://doi.org/10.1007/978-3-030-64269-3_6
Chanan, M. (2023). Artificial stupidity: On the alienation of intelligence. Free Associations: Psychoanalysis and Culture, Media, Groups, Politics, (88). https://www.freeassociations.org.uk
Cholbi, M. (Ed.). (2015). Immortality and the philosophy of death. Rowman & Littlefield.
Clay, N. (2019). The immortality of death in ancient Egypt. Perspectives in History, 34, 11–16.
Cordeiro, J., & Wood, D. (2023). The death of death: The scientific possibility of physical immortality and its moral defense. Springer.
Elder, A. (2020). Conversation from beyond the grave? A Neo-Confucian ethics of chatbots of the dead. Journal of Moral Education, 49(4), 470–482. https://doi.org/10.1080/03057240.2020.1780995
Freud, S. (1915). Thoughts for the times on war and death. In J. Strachey (Ed. & Trans.), The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud (Vol. 14, pp. 274–300). Hogarth Press.
Greenfield, S. B. (1962). Beowulf and epic tragedy. Comparative Literature, 14(1), 91–105. https://www.jstor.org/stable/1768635
Gunderson, L. (2023). Anthropology. Methuen Drama; Bloomsbury Publishing.
Gunderson, L. (2023). Survival of the storied: Why science needs art and art needs science. In C. Burroughs & J. E. Gainor (Eds.), The Routledge anthology of women’s theatre theory and dramatic criticism (pp. 504–509). Routledge.
Gunderson, L. (2023, September 7). Lauren Gunderson interviews AI expert Kat Zdan [Video]. Hampstead Theatre. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=ON-yYtVuUdw
Guzman, A. L. (Ed.). (2018). Human–machine communication: Rethinking communication, technology, and ourselves. Peter Lang.
Hales, C. (2021). Improving the culture of death denial across the United States (Undergraduate honors thesis). University of Utah. https://www.honors.utah.edu
Hayles, N. K. (1999). How we became posthuman: Virtual bodies in cybernetics, literature, and informatics. University of Chicago Press.
Hoskins, A. (2024). AI and memory. Memory, Mind & Media, 3, e18. https://doi.org/10.1017/mem.2024.16
Irwin, M. D. (2015). Mourning 2.0—Continuing bonds between the living and the dead on Facebook. OMEGA: Journal of Death and Dying, 72(2), 119–150. https://doi.org/10.1177/0030222815576123
Kasket, E. (2019). All the ghosts in the machine: Illusions of immortality in the digital age. Robinson.
Kiel, P. (2023). The rise and fall of online immortality services and the mediation of mortality in the digital age (Doctoral dissertation). London School of Economics and Political Science.
Klass, D., & Steffen, E. M. (2018). Introduction: Continuing bonds—20 years on. In D. Klass & E. M. Steffen (Eds.), Continuing bonds in bereavement (pp. 1–14). Routledge.
Krueger, J., & Osler, L. (2022). Communing with the dead online: Chatbots, grief, and continuing bonds. Journal of Consciousness Studies, 29(9–10), 222–252. https://doi.org/10.53765/20512201.29.9-10.222
Kurzweil, R. (1999). The age of spiritual machines: When computers exceed human intelligence. Viking.
Lagerkvist, A. (Ed.). (2018). Digital existence: Ontology, ethics and transcendence in digital culture. Routledge.
Lansky, B. (2011). 60,000+ baby names. Meadowbrook Press.
Mirto, M. S. (2012). Death in the Greek world: From Homer to the classical age (A. M. Osborne, Trans.). University of Oklahoma Press.
Muhi, M. T. (2020). The deeper wounds: Living in the trauma zone in Jawad Al-Assadi’s Baghdadi Bath and Mithal Ghazi’s A Feminine Solo. International Journal of Arabic-English Studies, 20(2), 133–148. https://doi.org/10.33806/ijaes2000.20.2.7
O’Gieblyn, M. (2021). God, human, animal, machine: Technology, metaphor, and the search for meaning. Doubleday.
Osman, M. (2023, January 14). Public understanding of digital immortalisation. University of Cambridge, Centre for Science and Policy. https://www.csa.cam.ac.uk
Özdemir, V., Faraj, S. A., Vayena, E., & Wangmo, T. (2021). Thanatechnology and the living dead: New concepts in digital transformation and human–computer interaction. OMICS: A Journal of Integrative Biology, 25(7), 401–407. https://doi.org/10.1089/omi.2021.0090
Pollock, G. H. (1975). On mourning, immortality, and utopia. Journal of the American Psychoanalytic Association, 23(2), 334–362. https://doi.org/10.1177/000306517502300206
Rosheed, M. A. S., & Ubeid, A. H. U. (2023). Thanatosean episteme in Philip Ridley’s Mercury Fur. Al-Adab Journal, 1(147), 57–? https://doi.org/10.31973/aj.v1i147.4126
Santi, F., & Bianchi, D. (2023). Bereavement in the digital age: The challenges of online sharing and digital memory preservation. Medicina, 7(2), e2023023.
Savin-Baden, M., & Mason-Robbie, V. (2020). Perspectives on digital afterlife. In M. Savin-Baden & V. Mason-Robbie (Eds.), Digital afterlife: Death matters in a digital age (pp. 11–25). CRC Press.
Shumailov, I., Shumaylov, Z., Zhao, Y., Gal, Y., Papernot, N., & Anderson, R. (2023). The curse of recursion: Training on generated data makes models forget (arXiv:2305.17493). arXiv. https://doi.org/10.48550/arXiv.2305.17493
Sisto, D. (2020). Online afterlives: Immortality, memory, and grief in digital culture (B. McClellan-Broussard, Trans.). MIT Press. (Original work published 2018)
Stokes, P. (2021). Digital souls: A philosophy of online death. Bloomsbury Publishing.
Walter, T. (1996). A new model of grief: Bereavement and biography. Mortality, 1(1), 7–25.
Walter, T. (2016). The dead who become angels: Bereavement and vernacular religion in the 21st century. OMEGA: Journal of Death and Dying, 73(1), 3–28. https://doi.org/10.1177/0030222815575697.
التنزيلات
منشور
إصدار
القسم
الرخصة
الحقوق الفكرية (c) 2025 دراسات: العلوم الإنسانية والاجتماعية

هذا العمل مرخص بموجب Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
